L’alfabeto della Parola:

OBBEDIENZA

Nella bibbia “obd” non è un derivato da ‘udire’ ma una della sue eccezioni. L’ebraico troviamo ‘sama’ ascoltare e nel greco classico c’è upakuw e nel latino c’ è obbedire ob-audire, obbedire contiene akuw ascoltare. Il testo greco per tradurre sama usa upakuv (indica sempre la doverosa obbedienza al messaggio evangelico da parte di chi lo ha liberamente e decisamente accettato. E’ espressione di quella religiosità che accoglie la parola di Dio attraverso l’udito e la mette in pratica). Con questa espressione la maggior parte delle volte Dio viene incontro all’essere umano attraverso la parola. È  una delle sue accezioni, è un udire profondo, un aprire le orecchie. Isaia parla della sua reazione obbediente e disponibile di fronte alla sua parola, «Ogni mattina fa attento il mio orecchio perché io ascolti come gli iniziati. Il Signore Dio mi ha aperto l’orecchio e io non ho posto resistenza, non mi sono tirato indietro» (Is 50,4b-5); ma c’è anche l’opposizione tale ascolto «Ma il mio popolo non ha ascoltato la mia voce, Israele non mi ha obbedito… Se il mio popolo mi ascoltasse, se Israele camminasse per le mie vie!» (Sal 81, 12.14). Il termine upakuw contiene il prefisso upw, sotto, e indica un atteggiamento di sottomissione alla parola, una disposizione interiore di obd. Nella bibbia questo termine non ha grandi varianti, è abbastanza fisso. Importanti sono i testi della fedeltà di Abramo e le risposte di Israele al Signore dopo la proposta di alleanza: «Saranno benedette per la tua discendenza tutte le nazioni della terra, perché hai obbedito alla mia voce» (Gen 22,8). L’obbedienza è più apprezzata del sacrificio «Il Signore forse gradisce gli olocausti e i sacrifici come obbedire alla voce del Signore? Ecco obbedire è meglio dei sacrifici» (1 Sam 15,22). Allo stesso modo si parla di obd quando si ricorda il compimento della volontà di Dio.

Motivi dell’obbedienza biblica

La ragione fondamentale dell’obd biblica è il rapporto o la situazione in cui si trova la creatura di fronte al suo Dio, è l’atteggiamento corretto della creatura. Si obbedisce a una norma a un comandamento perché è emanato da Dio « Oggi sei divenuto il popolo del Signore tuo Dio. Obbedirai quindi alla voce del Signore tuo Dio» (Dt 27, 9.10);  «Insegnami a compiere il tuo volere perché sei tu il mio Dio»  (Sal 143,10).

La bontà della volontà divina

Il Dio biblico non si approfitta della creatura per agire in modo dispotico. Il popolo non mette in discussione tali precetti, anche se non li capisce, perché Dio è giusto e non arbitrario.. Il D7 6,4-5 ci ricorda di amare Dio con tutta l’anima, con tutte la forze, con tutto il cuore perché egli è l’unico Signore. Il volere cui tende l’obbedienza biblica ha un nome specifico , non confondibile con nessun altro volere. In ebraico si chiama “rison”, benevolenza, buona volontà, beneplacito divino. Questo è il tipo di volere che desidera compiere il fedele nella sua obd: “Sacrificio e offerta non gradisci, gli orecchi mi hai aperto… Sul rotolo del libro di me è scritto che io faccia il tuo volere ( il tuo rison)”   (Sal 40,7.8-9).

La morale di obbedienza nell’AT: schema indicativo-imperativo

La morale evangelica del NT è tutta incentrata su questo schema indicativo- imperativo, nel senso che l’esigenza dell’imperativo funziona solo in virtù di un indicativo previo, di un passato, di un’esperienza positiva di Dio, lo stesso schema anche se meno sviluppato o implicito si trova nell’AT. L’idea di un Dio buono non arbitrario conquista il pio israelita, che si dispone ad obbedire fidandosi del suo creatore e benefattore; nel passato c’è tutta una storia di elezione di promesse. Il passato è detto indicativo perché in esso vi è quanto Dio fece, ha fatto, farà. Da questa esperienza di essere stato oggetto dell’amore di Dio, e per il futuro, oggetto delle promesse, nasce la fedeltà e l’attaccamento alla sua volontà. Nessuno potrebbe attaccarsi a un Dio crudele e capriccioso. Dio quando si fa conoscere, si identifica come il Dio dei padri, di Abramo, di Isacco, di Giacobbe, è un Dio che a suo favore ha delle credenziali, che ha liberato dalla schiavitù d’Egitto (Es 3,7-10).

Memoria del passato

Quando Dio stabilisce l’alleanza, si ricorderà del passato «Voi stessi avete visto ciò che io ho fatto all’Egitto e come ho sollevato voi su ali di aquile e vi ho fatti venire fino a me. Ora, se vorrete ascoltare la mia voce e custodirete la mia alleanza, voi sarete per me la proprietà tra tutti i popoli» (Es 19,4-5). La scelta di Dio precede la fedeltà di Israele, sebbene l’obbedienza sia necessaria perché la scelta e l’alleanza siano salvatrici. Quando Israele dubita della fedeltà del Signore, l’obd scompare (come a Massa per l’acqua che sgorgherà dalla roccia). Ivi gli israeliti si domandarono «Il Signore è in mezzo a noi si o no?» (Es  17,7b). Lo steso faraone non obbedirà ne ascolterà Mosè, perchè non ha idea della bontà ne della sua unicità. Allora la causa della disobbedienza va cercata nell’incomprensione di chi sia il Signore e delle sue imprese a favore del suo popolo: «I nostri padri non compresero i tuoi prodigi, non ricordarono tanti tuoi benefici e si ribellarono presso il mare, presso il mar Rosso» (Sal 106,7). Il ricordo del Signore e delle sue opere ha come fine di dare fondamento al fatto religioso. L’obd è quindi qualcosa che si vuole presentare come ovvio, visto il rapporto che il Signore ha con il suo popolo. Si cerca un’obd di cuore, libera, accettata responsabilmente «Sappi dunque e conserva bene nel tuo cuore che il Signore è Dio lassù nei cieli e quaggiù sulla terra : e non ve n’è altro. Osserva dunque le sue leggi e i suoi comandi che oggi ti do, perché tu sia felice» (Dt 4,39-49). L’obd prende sul serio Dio, è l’atteggiamento fondamentale di fronte a lui, è una reazione adulta, matura. Il Sal 119 canta la legge di Dio ripetendo in strofe di otto versetti l’una, le eccellenze dei comandamenti di Dio, non è legalismo. L’inizio del salmo è una beatitudine: «Beato l’uomo di integra condotta, che cammina nella legge del Signore», e la fine è una ripetizione di adesione: «Non ho dimenticato i tuoi comandamenti». L’obbedienza al Signore non è sempre stata orientata in modo corretto, spesso nella bibbia si denuncia l’attaccamento legalistico al culto, se non si vivono la giustizia e l’amore (cfr. Is 1,11-17). Gesù denunciò questo atteggiamento orgoglioso e farisaico della legge, che coesisteva con i peccati mortali, come la mancanza di carità.

L’obbedienza nel NT: la fede cristiana come obbedienza escatologica

I cristiani nella 1Pt1,14 sono definiti «Figli obbedienti» perchè non si conformano ai desideri di un tempo, ma si trasformano ad immagine del santo che li ha chiamati. L’oggetto di questa obd si esprime in vari modi:

a) In primo luogo è obd a Dio: (At 5,29) «Bisogna obd a Dio piuttosto che agli uomini», anche l’obd di Gesù ha come riferimento Dio.

b) Si obbedisce a Cristo (Eb 5,9) «Divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono».

c) Si obbedisce alla verità (1Pt 1,22) «Dopo aver santificato le vostre anime con l’obd alla verità, per amarvi sinceramente amatevi come fratelli…».

d) Si parla di coloro che non hanno obbedito al vangelo (Rom 10,16): «Ma non tutti hanno obbedito al vangelo».

e) L’obd ha come oggetto la dottrina apostolica e le sue norme (Rom 6,17): «Voi eravati schiavi del peccato, ma avete obbedito di cuore a quell’insegnamento che vi è stato trasmesso».

L’obd è in rapporto con la fede, è un’obd a Dio o a Gesù; la fede è un’accettazione obbediente e fiduciosa dell’azione di Dio. La fede di Abramo viene descritta come un atto di obd nella lettera agli ebrei (Eb 11,8): «Per fede Abramo, chiamato da Dio, obbedì partendo per un luogo che doveva ricevere in eredità».

La fede nel NT, che possiamo chiamare obd, è una fede escatologica, perché proclama la rivelazione e l’azione salvifica di Dio attraverso Gesù Cristo. Anche l’obd nel NT è strutturata secondo lo schema indicativo-imperativo, ma con un indicativo che aggiunge a quella dell’AT la realizzazione escatologica portata a termine da Dio in Gesù. Lo ‘scemà’ religioso e morale è ora escatologia e risposta o escatologia e obd. Questo programma si vede nella parabole di Gesù: sono tutte parabole del regno: alcune ci presentano la sua venuta o le qualità, altre presentano la debita risposta.

Il cristiano che accetta la profondità della propria fede scopre una logica (Gal 5,25): «Se pertanto viviamo dello spirito, camminiamo anche secondo lo spirito». Gesù qualifica la fede dei discepoli come insufficiente, come una carenza che rende incapaci all’obd, all’essere come un bambino davanti a Dio, a cogliere i valori del regno e agire di conseguenza (Mt 17,20): «Se avrete fede pari a un granellino di senapa, potrete dire a questo monte: spostati da qui a la, ed esso si sposterà, e niente vi sarà impossibile».

La fede cristiana rimanda all’obbedienza di Gesù, all’obbedienza filiale di Gesù

Gesù ha sempre vissuto sotto la volontà del padre fin dall’infanzia Lc 2,49 «Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?». Qui entra in gioco il dein “l’essere indispensabile” che tanto condiziona la vita di Gesù e fa riferimento alla volontà del padre (è l’obd al Padre, alla sua volontà). L’obd di Gesù al Padre si esercita attraverso l’obd alle parole scritte. Nel testo della tentazioni del deserto l’obd di Gesù consiste nel richiamare le parole di Dio ed attenersi ad esse (spesso ricorre “sta scritto” Mt 4,4.7.10). L’ascolto di queste parole, sotto l’azione attuale dello spirito, diventano veicoli della volontà di Dio e rivelano il loro carattere vincolante di ordini di Dio. Gesù ha attuato in modo perfetto ciò che era detto di lui nell’AT, i suoi atti dipendono dalle profezie e non viceversa. Tutta la sua vita è stata guidata da questa scia luminosa che gli altri non vedono, ed è costituita dalle parole scritte per lui, è dalle scritture che egli ricava il dein, che regge tutta la sua vita. Le tentazioni sono la prova del suo essere figlio di Dio (Mt 4,1-11; Lc 4,1-13; Mc 1,12-13), Gesù per prima cosa è messo davanti al comandamento dell’amore Dt 6,5 «Amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze», e la sua prova è descritta alla luce di questo comandamento, è la prova di Israele nel deserto a partire dallo stesso comando. La prima tentazione ci svela che Gesù ama con tutto il cuore. In Dt 8, 2-3  si dice a Israele provato dalla fame: «Ricordati di tutto il cammino che il Signore tuo Dio ti ha fatto percorrere in questi quarantenni nel deserto, per umiliarti e metterti alla prova, per sapere quello che avevi nel cuore… per farti capire che l’uomo non vive soltanto di pane, ma che l’uomo vive di quanto esce dalla bocca del Signore». Questa è la lezione che Gesù ha imparato, ciò che ha nel cuore, Gesù davanti a tale situazione risponde con ciò che ha nel cuore Mt 4,4 «Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio». La seconda prova è quella del pinnacolo del tempio, è la prova dell’amore a Dio fino a dare la vita. Il pinnacolo era il luogo in cui gli ebrei gettavano il reo che poi, ferito a morte, veniva ucciso mediante lapidazione. Gesù in questa tentazione, è messo alla prova nel suo amore con tutta la sua vita. Di fronte al rischio di morte che il suo vangelo supponeva, non chiese un segno, non tentò il Signore come Israele in una situazione simile quando gli domandarono «Il Signore è in mezzo a noi o no?», ma rispose Mt 4,7 «Non tentare il Signore Dio tuo». In Dt 6,16 si citano queste parole opponendole al dubbio di Massa. La terza prova mostra che Gesù ama con tutte le forze e non certo le ricchezze e le possibilità mondane. Quando l’autore della lettera agli Ebrei, che tanto parla dell’obd di Gesù, dirà in 4,15 che fu «Provato in ogni cosa», si rifà alla prova di Israele nel deserto e al racconto delle tentazioni. Gesu come si vede fu provato per vedere se amava veramente con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutto se stesso. I suoi passi, le sue reazioni, sono una ricerca della volontà del Padre che descrive come suo cibo Gv 4,34 «Mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato e compiere la sua opera». L’accoglienza che egli riserva ai piccoli è una imitazione del Padre, e ciò è per lui fonte di gioia, il suo zelo per i peccatori e la sua gioia per la loro conversione è dovuta la fatto che questo è l’atteggiamento del Padre che si rallegra nei cieli, è in questo rapporto che va vista la sua obbedienza al Padre. La semplicità con la quale vive la sua vita di servizio, non è altro che un’obd  affidatagli dal Padre Mc 10,45 «ll figlio dell’uomo infatti non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti». E’ fedeltà e obd anche la sua interpretazione della legge il suo rifarsi alla vera intenzione di Dio, per esempio nella creazione del sabato Mc 2,27 «Il sabato è stato fatto per l’uomo e non l’uomo per il sabato». Tutti i ricordi che abbiamo di Gesù, esprimono il suo atteggiamento di sottomissione al Padre e la sua generosità infinita. Ci parlano della sua obd fino alla fine, fino alla croce, ma un’obd libera senza costrizioni Fil 2,8 «Umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce». La sua adesione alla volontà del Padre, lo porta ad avere come fratello, sorella, madre, chi compie la sua volontà (Mc 3,35). Tutta l’opera di Gesù all’interno del NT è considerata come un’obd Rom 5,19 «Come per la disobbedienza di uno solo sono tutti sono stati costituiti peccatori,cosi anche per l’obd di uno solo tutti saranno costituiti giusti» L’obd è una fedeltà al suo progetto su di noi.

L’obd di Gesù sta nella sua fedeltà filiale. Gli autori del NT hanno presentato l’obd di Gesù come qualcosa che egli ha voluto al massimo, che costituì la sua vita, il suo modo di esistere. Per questo tipo di obd Gesù fu Eb 12,2 «Autore e perfezionatore della fede», fino al punto che da modello divenne causa di salvezza Eb 5,7b-9 «Fu esaudito per la sua pietà. Pur essendo figlio imparò l’obd dalle cosi che patì e, reso perfetto divenne causa di salvezza per tutti coloro che gli obbediscono». La grandezza dell’obd di Gesù, oggettivamente si misura dalle «cose che patì» e soggettivamente dall’amore a dalla libertà con cui obbedì. San Basilio distingue tre disposizioni con cui si può obbedire: primo, per paura del castigo, ed è la disposizione degli schiavi; secondo, per desiderio del premio, ed è la disposizione dei mercenari; terzo, per amore, ed è la disposizione di figli. Ed è questo terzo grado che rifulge in Cristo.

L’obbedienza di Cristo

Il fondamento dell’obd cristiana non è un’idea di obd, ma è un atto di obd; non è un principio (l’inferiore deve sottostare al superiore), ma è un evento; non è fondato su un «ordine naturale costituito», ma fonda e costituisce, esso stesso un nuovo ordine; non si trova nella ragione la recta ratio, ma nel kerigma, e tale fondamento è che Cristo (Fil 2,8) «E’ fatto obbediente fino alla morte»; che Cristo (Eb 5,8-9) «Imparò l’obd dlle cose che patì e, reso perfetto, divenne causa di salvezza per tutti coloro che gli obbediscono».

Nella Lettera ai Romani il centro da cui prende luce il discorso sull’obd è 5,19 «… per l’obd di uno solo tutti saranno considerati giusti». In questo dittico della lettera ai Romani emerge la contrapposizione tra la figura opaca, perché disobbediente, di Adamo e la figura luminosa di Cristo, obbediente al Padre, c’è sempre quella tensione tra peccato e grazia, tra bene e male, tra morte e vita. In sintesi Paolo afferma Rm 5,20 «Laddove è abbondato il peccato, ha sovrabbondato la grazia». Tutta la storia dell’At è un intreccio tra fedeltà assoluta di Dio e infedeltà ricorrente del popolo. Questo è stato chiamato spesso a rispondere nell’obd alla sua alleanza, ai suoi comandamenti, al dono della liberazione ha risposto invece con la ribellione, l’idolatria, la prostituzione. L’obd di Cristo è la fonte storica della giustificazione, concetto importante nella lettera ai Romani. Per il NT l’obd di Cristo non è più solo un sublime esempio, ma è il fondamento, essa è la costituzione del regno di Dio. L’obd di cui parla san Paolo, non è l’atteggiamento di sottomissione che Gesù ha avuto nei confronti dei suoi genitori, della legge, del Sinedrio, di Pilato, ma evidenzia l’obd di Cristo al padre. L’obd di Cristo è l’antitesi della disobbedienza di Adamo.

San Paolo e la lettera agli Ebrei mettono in luce il posto dell’obd nella morte di Gesù, mentre i sinottici e Gv «mio cibo è fare la volontà del Padre» (Gv 4,34). Adamo non ha certo disobbedito ai genitori, all’autorità, alle leggi, ma disobbedì a Dio. Come all’origine di tutte le disobbedienze c’è una disobbedienza a Dio, cosi all’origine di tutte le obbedienze c’è l’obd a Dio. A noi oggi viene chiesto di entrare in questo circolo di fare nostro questo atteggiamento di obd al Padre, è obbedendo all’obd stessa di Gesù. La nostra obd comincia nella obd di Gesù. Per questo ogni uomo che entra nel regno di Dio, entra a  partecipare dell’obd di Cristo. Fede e obd sono tra loro connesse e quasi sinonimi. Non solo accettando delle verità proposte fondandosi sull’evidenza, ma soprattutto su colui che ce le rivela, perché la Parola di Dio non è mai solo una verità da credere, ma anche una volontà da compiere. La fede, in un altro senso, è obd anche quando ci si presenta come verità da credere, perché la ragione non l’accetta per la sua evidenza, ma per la sua autorità. L’obd alla fede di san Paolo, non significa solo obbedire alle cose credute, ma anche obbedire credendo, con il fatto stesso di credere. Teniamo presente che i termini con cui si esprime l’obd sono imparentati con quelli usati per esprimere la fede: (upakuw ob-audire) significa prestare ascolto e (peiqomai dalla radice di pistiV) significa lasciarsi persuadere. Dalla parola di Dio si scopre che l’obd e più una virtù positiva che negativa.

Nella scrittura l’eccellenza non è data dal sapere rinunciare alla propria volontà, dall’aspetto negativo, bensì da un aspetto positivo che è quello di fare la sua volontà e non fare la propria volontà. Gesù dice: «Non la mia, ma la tua volontà sia fatta», in cui l’accento è posto sulla seconda parte. La salvezza ci viene dal fare la volontà di Dio e non dal non fare la nostra volontà; lo stesso nel Padre nostro chiediamo «Sia fatta la tua volontà», chiediamo una cosa positiva e non negativa.

Lo scopo di tutto è riportare la libertà umana ad aderire liberamente a Dio, cosicché un solo volere torna a regnare nell’universo, come prima del peccato, quello di Dio. E’ con un atto di obd perfetta come quella di Abramo, in cui si vede il capostipite, che ha inizio la storia della salvezza. Grazie alla sua obd le generazioni future saranno portatrici della benedizione di Dio. L’obd  è il sì della creatura al suo creatore, nella quale già da adesso, in modo imperfetto, si opera quella unione di volontà che costituisce l’essenza della beatitudine eterna. Un padre del deserto diceva che nell’obd si attua la somiglianza con Dio, e non solo l’essere fatti a sua immagine. Per il fatto che esistiamo noi siamo fatti a sua immagine, ma per il fatto che obbediamo, siamo anche a sua somiglianza, nel senso che, obbedendo, ci conformiamo alla sua volontà e diventiamo, per libera scelta, quello che egli è per natura. Somigliamo a Dio perché vogliamo le stesse cose che vuole Dio.

L'alfabeto della Parola di Dio: Notte

Notte

 Quando pensiamo alla notte probabilmente avvertiamo sensazioni diverse, sensazioni che possono essere piacevoli o dolorose in base al ricordo di esperienze fatte o raccontate.

I Salmi, le cui mille facce esprimono la varietà dell’esperienza umana, raccontano tanti tipi di notte: è il tempo della meditazione della legge del Signore (Sal 1, 2) o dello sfogo del pianto di chi è stremato dalla sofferenza (Sal 6, 7); tempo in cui il Signore istruisce il suo fedele (Sal 16, 7; Sal 17, 3) o nel quale può verificarne la giustizia, nel senso del corretto agire (Sal 17, 3); tempo del grido dell’abbandonato (Sal 22, 3) o del canto di chi si affida al Signore (Sal 42, 9).

La notte ha un nome

Anche la notte è sotto il controllo sapiente di Colui che tutto ha creato: “Tuo è il giorno e tua è la notte, la luna e il sole tu li hai creati” (Sal 74, 16).

La signoria di Dio sulla notte è messa in evidenza fin dalle prime pagine della Bibbia quando si parla della creazione: “Dio vide che la luce era cosa buona e separò la luce dalle tenebre e chiamò la luce giorno e le tenebre notte. E fu sera e fu mattina: primo giorno” (Gen 1, 4s).

Dare il nome significa poter esercitare il dominio sulla cosa di cui si tratta: Dio, dando ad essa il nome, è Signore della notte. E il credente sa che quando si trovasse nella situazione di dover attraversare la notte, nel senso di tempo sfavorevole o contrario, non la attraverserebbe come chi si sente allo sbaraglio, perché Dio, il Dio che ha creato ogni cosa, il Dio che ha dato un nome alle tenebre, dall’alto sapientemente controlla ogni cosa: “per te la notte è chiara come il giorno” (Sal 139, 12), per cui anche “se dovessi camminare in una valle oscura, non temerei alcun male, perché tu sei con me. Il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza” (Sal 23, 4).

La notte della promessa

In una notte dal cielo stellato, segno della maestà di Colui che tutto ha creato, un uomo si sente dire: “Guarda il cielo e conta le stelle, se riesci a contarle… Tale sarà la tua discendenza” (Gen 15, 5). È la notte di Abramo, la notte in cui, pur non vedendo ancora realizzata la parola del Signore riguardo alla discendenza (Gen 12, 2.7), egli è invitato a mantenere quello sguardo di fede (cf. Eb 11, 11s) che fa intravedere, attraverso i segni (il numero enorme delle stelle del cielo) la fecondità della promessa.

È la luminosa notte della speranza ancorata in Dio: in essa si può vedere lontano e scorgere cose che la luce del giorno, l’evidenza, a volte nasconde.

“Guarda il cielo e conta le stelle, se riesci a contarle…” dovette ricordare Abramo un’altra notte, quella tragica, che precede il giorno nel quale, obbedendo alla parola di Dio, dovrà sacrificare il figlio della promessa (Gen 22, 1-3). Notte tragica in cui senza più alcun segno Abramo continua a camminare dietro il suo Dio che lo matura attraverso un’oscurità questa volta priva di stelle. Nel cuore di questa notte, per la fedeltà a Dio con cui l’affronta, Abramo riascolta le parole della promessa (Gen 22, 15-17) che, per l’esperienza vissuta, acquista nuovo spessore e nuova luce: il dono dall’alto passa attraverso la libertà accogliente densa di fede di colui che ne è coinvolto.

E vede lontano anche Giacobbe, la notte in cui Dio gli appare in sogno (Gen 28, 10-22), mentre è ormai lontano da casa e più lontano ancora dalla meta. Costretto a fuggire, “non ha più i tre riferimenti che fin dall’inizio della Bibbia sono costitutivi dell’uomo: Dio, la famiglia e le amicizie, la terra e il lavoro. Egli si sente in qualche maniera un maledetto come Caino e non a caso la Scrittura ce lo rappresenta nell’oscurità della notte, solo, sconsolato, e con la domanda che gli brucia nel cuore: dove sono? quale sarà il mio avvenire?”. In quella notte Dio si fa presente promettendogli un futuro inatteso e ricco, al di là di ogni umana previsione: recupera centuplicato ciò che ritiene ormai perso (Gen 28, 13-15). È la notte in cui scopre un Dio che è vicino e che si prende cura, un Dio che apre strade nuove e un nuovo futuro.

A questa notte si collega l’altra, quella della lotta con Dio (Gen 32, 23-33), dalla quale Giacobbe uscirà trasformato: il nome nuovo che in questa occasione riceve, Israele, indica una nuova vocazione e un nuovo destino, quello di capostipite del popolo della promessa divina. In questa notte si apre un’era nuova, incentrata su un uomo nuovo “che non è il ‘soppiantatore’ di suo fratello ma colui che ha lottato con Dio ed è stato benedetto ed eletto per una grandiosa missione”.

Di notte Dio spiazza anche Davide, ormai re d’Israele: desideroso di costruire per il Signore una dimora più degna, chiama Natan il profeta e gli confida il suo progetto (2 Sam 7, 2s). “Quella stessa notte” il Signore fa riferire a Davide attraverso Natan: “Te poi il Signore farà grande, poiché una casa farà a te il Signore. Quando i tuoi giorni saranno compiuti e tu giacerai con i tuoi padri, io assicurerò dopo di te la discendenza uscita dalle tue viscere, e renderò stabile … per sempre il trono del suo regno” (2 Sam 7, 4-11ss).

Giocando sul termine “casa”, che può significare sia “casa” che “casato”, il Signore promette a Davide una discendenza gloriosa. In questo modo comunica implicitamente che, accanto a una sua presenza “geografica” legata a un luogo come può essere il tempio, ce n’è un’altra, quella nel tempo e nella storia, espressa nella linea dinastica davidica.

Più in generale si può dire che il Dio del cielo e della terra, il Signore dell’universo, si china sull’uomo e si fa suo compagno di viaggio: la storia con le sue vicende dolorose o liete è luogo teologico, dove Dio si rende presente e si coinvolge rivelando così se stesso e il suo progetto di salvezza per l’uomo.

Un esempio che resterà fisso nel cuore del popolo come modello permanente di riferimento è l’evento della liberazione, come il Signore stesso aveva ricordato proprio a Davide quella notte (2 Sam 7, 5ss).

La “notte di veglia”

Così è definita la notte della liberazione: “Notte di veglia fu questa per il Signore per farli uscire dal paese d’Egitto. Questa sarà una notte di veglia in onore del Signore per tutti gli Israeliti, di generazione in generazione” (Es 12, 42).

A vegliare è innanzitutto il Signore, che a ragione può essere definito come “Colui che veglia”. “Come un’aquila che veglia la sua nidiata, che vola sopra i suoi nati, egli spiegò le ali e lo prese, lo sollevò sulle sue ali” (Dt 32, 11): è un’immagine simbolica che descrive bene l’evento della liberazione; “voi stessi avete visto ciò che io ho fatto all’Egitto e come ho sollevato voi su ali di aquile e vi ho fatti venire fino a me” (Es 19, 4) aveva precedentemente detto il Signore a Mosè nel deserto.

L’aquila, utilizzata come simbolo che rappresenta Dio e la sua azione salvifica, è un’immagine che esprime da un lato la maestà, la potenza dell’agire di Dio, e dall’altro la dolce, amorevole cura per quel popolo qualificato come suo “primogenito” (Es 4, 22).

A vegliare però deve essere anche tutto il popolo e non solo quella notte: “Questa sarà una notte di veglia in onore del Signore per tutti gli Israeliti, di generazione in generazione”. È una veglia che servirà a tener viva la memoria di quell’evento destinato a diventare modello permanente di liberazione. L’esodo non è solo un fatto del passato che ha visto come beneficiari la gente dell’epoca. È un evento di salvezza che permane come chiave di interpretazione di ogni presente nel quale Dio continuerà a manifestarsi come liberatore.

I Salmi, la preghiera con cui il credente prega, ne sono una testimonianza diretta; nel momento dell’angoscia il credente, facendo memoria delle gesta del Signore rinnova la sua fiducia in Colui che nell’oggi può liberarlo: “Nel giorno dell’angoscia io cerco il Signore, tutta la notte la mia mano è tesa e non si stanca... Ripenso ai giorni passati, ricordo gli anni lontani...Ricordo le gesta del Signore...Tu sei il Dio che opera meraviglie... Sul mare passava la tua via, i tuoi sentieri sulle grandi acque e le tue orme rimasero invisibili. Guidasti come gregge il tuo popolo per mano di Mosè e di Aronne…” (Sal 77).

La speranza del futuro poggia sulla memoria del passato che la notte della veglia aiuta a ricordare: se Dio ci ha liberati una volta perché non può farlo anche oggi e domani? Al dono della liberazione corrisponde l’impegno di vivere nell’osservanza della Legge che il Signore aveva data al Sinai.

Colui che si presenta come liberatore (Es 20, 1-2) consegna al popolo la sua legge che non è un peso, ma la strada percorrendo la quale si vive nella libertà e nella prosperità: il raggiungimento della felicità piena è frutto di una vita sapientemente vissuta, che trova la sua fonte proprio nella Legge che viene dall’alto.

La notte della domanda

Chi presenta la domanda sono il sapiente e il profeta. La domanda è quella di chi nel buio dell’esperienza che vive non capisce più nulla e maledice la propria prima notte: “Giobbe aprì la bocca e maledisse il suo giorno; prese a dire: Perisca il giorno in cui nacqui e la notte in cui si disse: è stato concepito un uomo!” (Gb 3, 1-3). A Giobbe, il sapiente, si può accostare Geremia, il profeta .

La domanda del sapiente riguarda l’incomprensibile rapporto tra l’uomo giusto, che vive secondo la Legge che promette prosperità, e la sofferenza: come è possibile che il giusto soffra? Quella del profeta, invece, è legata al fallimento della missione affidatagli da Dio di essere portavoce della sua Parola: dov’è Colui che mi ha inviato a profetare? Da che parte sta?

È, per entrambi, la domanda sull’apparente assenza di Dio. Per il sapiente, Dio viene meno al suo compito di garante di quell’ordine su cui regge tutta la sapienza classica, rappresentata dagli amici che vanno a trovarlo7, secondo cui ognuno riceve ciò che merita e lascia il giusto nell’impressione di navigare in un mare insidioso e imponderabile, privo di riferimenti.

Per il profeta, Dio è Colui che, in una progressione crescente abbandona il proprio inviato nell’esercizio del suo ministero, dandogli persino l’impressione di essere lui stesso, il profeta, colpevole di qualcosa, pur avendo messo a servizio del popolo il carisma di cui era investito.

Queste due esperienze hanno già in sé un esito positivo. Giobbe, dopo il lungo dialogo con Dio, arriva a una conclusione illuminante che manifesta il passo fatto (Gb 42, 1-6) e che possiamo così semplificare: “non so perché soffro, ma ho capito. E quello che ho capito è che Dio sa. E questo mi basta”. Geremia, da parte sua, deve aver superato quel momento forte di crisi se, nonostante tutto, continuerà a esercitare il suo ministero fino alla fine. Le due esperienze restano aperte e decisamente orientate verso Colui che è la risposta piena alle domande che ponevano, Cristo Crocifisso e Risorto.

Le notti del Figlio di Dio

Anche Colui che per definizione è la “luce vera, quella che illumina ogni uomo” (Gv 1, 9), Colui che invita i suoi a essere luce (Mt 5, 14) e a camminare nella luce (Gv 8, 12; 11, 9-10; 12, 46)10, ha contatti con la notte nella varietà delle sue espressioni: è di notte che viene dato il lieto messaggio della sua nascita ai pastori (Lc 2, 8-11); di notte l’angelo rivela a Giuseppe, rassicurandolo, che il concepimento è opera dello Spirito Santo (Mt 1, 20); la notte è poi il tempo privilegiato dell’intimità del colloquio col Padre nella preghiera.

C’è chi di notte va da lui per averne l’ammaestramento (Gv 3, 2) e Lui insegna che bisogna essere sempre pronti perché di notte all’improvviso arriva il momento della verifica della consistenza delle proprie scelte (Lc 12, 16-21); di notte arriverà anche il padrone di casa a cui rendere conto (Lc 12, 35-40) e lo sposo per la festa di nozze (Mt 25, 6ss).

La notte è il momento dello scandalo della passione (Mt 26, 31; Mc 14, 30), l’ora nella quale coloro che operano nelle tenebre (Gv 1, 5; 3, 19) sembrano prendere il sopravvento; “ed era notte” commenta Giovanni (Gv 13, 30) quando Giuda esce per consumare il tradimento.

Tante sono le notti, ma una è speciale per la ricchezza di contenuto che in essa si trova: “Da mezzogiorno fino alle tre del pomeriggio si fece buio su tutta la terra. Verso le tre, Gesù gridò a gran voce: ‘Elì, Elì, lemà sabactàni?’, che significa: Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?” (Mt 27, 45s).

Notte feconda quella del Crocifisso, perché, come seme che muore, fa esplodere la vita (Gv 12, 24s) e porta a compimento la promessa del Padre di una discendenza senza numero (Is 53, 10ss) e di un Regno che non ha fine (Lc 1, 22; Gv 18, 33-37 e 19, 19-22; Ap 5, 6).

È notte di speranza, perché nel grido dell’Abbandonato, vertice della vicinanza di Dio con i lontani, coloro che sono ormai senza più speranza, perché oppressi dal dolore o schiavi del peccato, vedono spalancarsi orizzonti nuovi di vita e di futuro (Rm 1, 16; 3, 23-26).

È nella sua notte che trova senso la sofferenza che come giusto trasforma in amore per la vita degli altri (Gv 10, 11-16; Gal 2, 10); è questa la notte in cui come profeta dice con la vita il “messaggio bello”, la lieta notizia che parte da Dio per ogni uomo: l’amore che tutti invade con la ricchezza del potenziale di vita che porta con sé (Lc 4, 16ss).

Questa notte è legata all’altra, quella in cui la potenza divina si dispiega in tutto il suo splendore, la notte di Pasqua (Mt 28, 1-4), “Notte più chiara del giorno! Notte più luminosa del sole”.

Due notti che sono come due facce di un’unica medaglia, l’una richiama l’altra ed entrambe sono parte dell’unico mistero della morte che introduce alla vita, perché Colui che muore, muore per amore (Gv 10, 17-18).

Il Crocifisso-Risorto diventa così chiave di interpretazione e modello di riferimento, via da seguire e compagno di viaggio di chi nella fede vuole dare senso alle sue notti, fino al tempo in cui la notte cederà per sempre il passo al giorno che non avrà più fine (Ap 21, 25).